1 сентября: Праздник Свечи

29 августа происходит усекновение головы Солнца-Дажбога и Мать-Слава несет огненную головню на Землю людям. На следующий день 30 (31) августа мы празднуем Симаргла — это имя земного (домашнего) огня. В ночь с 30 (31) августа на 1 сентября на площадь сходятся люди, каждый приносит с собой свечи. Происходят гуляния. На площади закапывают сосновые деревца (или вкапывается столб и украшается сосновыми веточками, цветами), украшают ветви свечами. Веником, изготовленным из полыни, выгоняют насекомых из дома, говоря: — Кыша, мухи, к Сепухе, а вы, блохи, — к Явдохе. Веник оставляют возле порога — чтобы назад не возвращали. Или проводят шутливые похороны насекомых. Исполняются также обрядовые песни, которые касаются первого разжигания печи и свеч. Огонь, который зажигается в этот день, — святой и имеет большую очистительную силу. Дом наполняется новым духом. Отныне, когда постепенно начинает холодать, огонь в доме выступает в роли домашнего охранника. Симаргл является охранником лодки-храма, его образ устанавливается на носу лодки с восточной стороны в виде собаки. После Симаргла меньше ходят гулять на улицу — начинают проводить вечерницы.

Утром возле жертвенного капища собирается весь люд и мудрые волхвы проводят большой праздник Комина — Священного Родового Огнища, который бережет каждая берегиня-мать в своем доме. Матушка Слава несет на крыльях частицу Огня Великого Солнца Дажбога, который переходит в состояние невидимое и прячет свое тепло от глаза человеческого. После заговоров, славб и молитв к Родным Богам волхвы принимают тот огонь из крыльев Матери Славы и зажигают священный огонь, все огнищане приносят пожертвования благодатные и богатые, как благодарность Богам за хорошие урожаи и достаток. После величественного праздника община празднует, каждый хозяин и хозяйка приносят кушанья и узвары на общий большой стол. Молодежь устраивает игрища и хороводы, старшие поют. После обеда жены с малыми детьми идут домой, готовить праздничный стол для своей семьи. А мужчины остаются на совет и решают дела общественные, кому нужна помощь какая, у кого урожаи плохие, у кого беда какая случилась. Когда начинает смеркаться, хозяин зажигает от священного костра свой факел и несет к своему дому. Нельзя женщинам нести огонь священный, внести его должен только мужчина. Если в семье нет ни отца, ни сына, ни деда, это может сделать кто-то из родственников или добрых соседей.

8 сентября: Рожаницы

(Бабье лето)

Святые Рожаницы — это Матушка Лада и дочка ее Леля. Мать Богов Лада ладовала мир, который выковал ее муж Сварог. Она наполняла его Светом Рода — животворящим духом любви и гармонии. Это умение она передала всем Богиням и человеческим женщинам, которыми проявилась потом в нижнем мире. Так каждая женщина, которая живет в гармонии и согласии с Матушкой Ладой, умеет творить вокруг себя мир любви, согласия, мир своего рода — Родосвет, в котором счастливо находится ее семья. Такая женщина умеет исцелять руками, заговаривать оружие, одежду, всякую вещь, которая ей или членам ее семьи может службу сослужить. Еда, которую подает она к столу, является самой питательной и самой богатой на все витамины, минералы и тому подобное. Ее слова и улыбка, рождают у мужчины чрезвычайные чувства любви, благородства, нежности, победы. Таких женщин мужчины любят до умопомрачения всю свою жизнь, а часто и в следующих. Именно поэтому наши далекие прабабушки искренне любили и кланялись Рожаницам. Ведь на каждый праздник, когда приходили Небесные Матери нашего рода, земная женщина получала их благословение, и каждый раз, совершенствовала свое мастерство в Родосвете. Поэтому с нетерпением и глубоким уважением ожидали русинки прихода на Землю Рожаниц.

Старшие женщины, время которых уже близится к переходу, надевают темную одежду, поскольку они более близки к Потусторонью и больше не будут рожать. Молодые же, наоборот, одеваются ярко и красиво. Незамужние девушки надевают белые лели, расплетают волосы и украшают их цветами и венками. Все вместе на рассвете идут на Девич-гору чествовать Рожаниц. Ведунка, или старшая женщина в селе, разжигает на вершине горы огонь. Молодые женщины, у которых уже есть дети и еще планируют рожать, приносят с собой много осенних даров: самые лучшие фрукты, напитки, сурицу. Старшие женщины — караваи, печенье — все, что связано с хлебом и печью. Молодые же девушки — венки, букеты цветов, целебные травы. Священнодействие на горе заканчивалось под обед. После этого старшие женщины, не имеющие детей, накрывают стол для всей общины, чтобы люди посылали благословение их неродившимся детям. Для женщин, которые не могут забеременеть, ведунка проводит особенные обряды на Девич-горе, обращаясь к Рожаницам за помощью. Особенно дорого Богини принимают женщин, которые носят ребенка в утробе, — такие женщины в этот день могут делать настоящие чудеса, исцелять, помогать тем женщинам, которые не могут зачать или выносить ребенка, благословляют девушек на брак и тому подобное. Мужчины же, уважая Богинь, брали домашнюю работу на себя, давая возможность женщинам красиво почтить Небесных Матерей.

17 сентября: Здвиженье

Женщина, для которой природа является родной матерью, а то и сестрой, знает, что в этот день Земля-матушка сдвигается на зиму, начинается осень. Все змеи, гады отползают в лесные норы на спячку. Потому ни в коем случае нельзя идти в лес за грибами и т. п. В этот день важно утром закрыть все двери, особенно подвалов, хлевов, овинов, чтобы случайно змеи не залезли туда. Также улетают птицы в теплые края, а первой летит кукушка, потому что у нее ключи от небесных врат. Мать-берегиня с птицами передает предкам весточки от детей их, которые в Яви находятся. Особенно обращаются матери к тем детям, которые рано отошли в потусторонний мир. Женщины, которые стремятся иметь детей, обращаются к аистам, чтобы весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях. Нельзя начинать никакого нового дела, нужно лишь все доводить до конца. Женщины приносят пожертвования царству Нави за магическую силу, которой они наделены. Славят Макошу, Велеса. Время особенных магических действий для ведающих женщин. В этот день начинают улетать дикие гуси. Заканчивается заготовка орехов и яблок, их прячут на зиму. В народе говорили: свиту на Здвиженье сбрасывай, а тулуп надевай.

25 сентября: День Сивояра — осеннего Свитовида

Сивый Яр (Святовит, Свитовит) — Четырехликий Бог современного и будущего, которому поручено следить, чтобы на земле, в небе и в подземном царстве свято осуществлялись законы Прави. Он — Бог Света Рода и сам видимый свет Сварога, который проникает во все щелочки, неся Правду и Лад. Сила Свитовида проявляется во Вселенной — светом мудрости, которая бытие упорядочивает. Потому он проявляет себя в плодородии, урожаях и связан с осенним солнцем, зерном и большими битвами. Он бог осеннего солнцеворота (23 сентября). Воины считали его своим покровителем как в мирные будни, так и в бою. Знали, что Свитовид — это Солнце, что на белом коне приносит на землю рассвет, воюет с врагами дня. В храме держали белого коня, а возле статуи — седло и удила. Ездить на Свитовидовом коне сурово запрещалось. Только волхв имел право выводить и кормить его. Считали, что ночью Свитовид садится на коня и воюет с врагами, потому одним из его знаков является огромнейший меч, который находился возле статуи. Будучи военным божеством, Свитовид требует, чтобы ему служили жрецы-воины. Для этого при каждом Храме Свитовида проходили обучение и находились постоянно жрецы, которые законы Прави в искусстве воинском познавали, три мира, три главы в себе познавая. От этого и название их воинского искусства — Триглав. Широко известна статуя Збруцкого Свитовида-Рода, найденная в 1848 г. на Тернопольщине вблизи священной горы Богит. Огнищане подольских Медоборов хранят культ Рода-Свитовида в неприкосновенности и празднуют его праздники до сих пор. Священной птицей Свитовида является петух — кур. Оттого волхвы Свитовида, становясь шляхтичами, имели в своих гербах кура. В день осеннего равноденствия (этот праздник еще называют Рождеством осеннего солнца) приходят предки на землю. В этот день утром все шли на капище, воспевали Свитовида, обращались к предкам, чтобы оберегали своих потомков в нелегкое темное время. Осенние поминки праотцов происходили дома, наедине с умершими. Община не проводила больших торжественных праздников, поскольку победа была на стороне темных сил, завтрашний день становился более коротким, а ночь — более длинной. Женщина-берегиня ставила свечу на Покутье, чтобы Предки и Боги берегли ее семью в темное время. После Сивояра начинаются затяжные дожди, осень входит в свои права. На каждую солнечную точку солнцестояния и равноденствия приходится умирание Солнца в одном проявлении и воскрешение в другом. В годовом коловрате Солнце было Колядой-ребенком, Ярилом-юношей, Купалой-мужчиной. И вот наступил его последний период — Сивый -старец.

1 октября: Покрова

С этого осеннего времени, когда замирает природа, Земля Матушка начинает быстро покрываться желтой листвою, первым снегом, готовится к зимнему сну. Особенно Покрову почитали воины — охранники Земли Родовой. Поскольку смерть поджидает их на каждом шагу, воин берет с собой в поход грудочку родной земли, чтобы она оберегала его в военном походе. А когда случится, что смерть догонит витязя, то побратимы посыплят могилу землей, которую носил он возле груди. Вот тогда и считается, что родная земля его покрыла. Из Земли рождается человек-солнце — в Землю он и идет. В этот день Макоша Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить ее нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на свое поле и жертвуют его Макоше. А после этого обращаются к ней с такими словами:

Покровушка, Покровушка, покрой-ка мне головушку,

Покрой-ка мне головушку, покрой вялым листочком,

Красным платочком, покрой вялым цветочком,

Белым платочком. Покрой, покрой нивоньку,

Чтоб не болела ее спинонька, ни спина, ни голова,

Чтоб на весне здоровая была.

После этого женщина окропляет свяченой водой (вода освящена волхвами из трех источников на Водосвятие) края своей нивы, огорода, клумбы, приговаривая: — Где Дана ходила, водою святою кропила, там Покровонька листом землю покрывала, дабы к весне сил набирала. Для девушек Покрова — самый большой праздник: начинается сезон вечерниц. Девушки, которые никак не могут выйти замуж и дождаться сватов, выходят в рощи священные, кладут пожертвования под дуб самый старый и обращаются к Макоше с такой просьбой:

Покровонько моя, Покровонько, покрой мою головоньку,

если не платком — так тряпкою, чтобы не осталась девкою.

После этого трижды обходит вокруг дуба по солнцу, приговаривая:

В роде росла, Богов величала, к дубу пришла, хлеб принесла.

Богам Светлым честь да слава, а мне молодой — венец да добрая пара.

Дуб — священное дерево Рода Всевышнего и батюшки Перуна. Девушки просили Бога Громовержца послать им лучшего воина в мужья. После Покровы начинается еще и сезон свадеб. Если выпал снег — то к счастью молодой пары. Предки после Второй Пречистой шутили: “Пришла Пречистая — несет сватов нечистая, а как придет Покрова — заревет девушка, как корова”. Вечером, в канун Покровы, хорошие хозяева трижды бросают кусок помета “чтоб жилище было не курным”, а на рассвете сжигают его в печи, “чтоб зимой сухим был дом”. Какая погода на Покрову, такой будет и зима. Если в этот день снег не покрыл землю — то уже не покроет ни в листопаде (ноябре) ни в груднее (декабре). Если до этого дня не осыплется листва с вишни — на теплую зиму, а облетит — на суровую. Утром ветер с юга, а после обеда с севера — начало зимы будет теплым, но впоследствии похолодает. Если ветер с юга низовой — зима будет теплой, с севера верхний — холодной, с запада — снежной; когда же на протяжении дня ветер будет изменять направление, то и зима будет неустойчивой.

16 октября: Мара

Этот праздник приходится на середину осени 15 октября — 21-й день после рождения Мира. Праздник равнозначный (одинаково высчитывается) к Рахманскому Великодню 15 апреля, Белобогу и Чернобогу, соответственно — 15 июля и 15 января. По схеме календаря в виде восьмиугольной звезды, а также Триглава, точка 15 октября находится в нижнем углу. На Триглаве в этом месте расположено яйцо-зародыш и символ вола (овна), на традиционных серьгах (в виде рогов месяца) может быть сердечко, обозначающее голову Велеса. Во время болотной осени предки говорили: “Раскисли дороги — застряли у Болотихи ноги”, “Октябрь ни колеса, ни полоза не любит, потому что едет на рябой кобыле”. В этот день нельзя делать ничего такого, что нуждается в быстром решении. Напротив, дела, которые начались на Болотиху, долго не решаются и имеют не тот результат, на который надеешься. Если в семье есть больной человек, знающая женщина поздним вечером берет его рубашку и идет туда, где самое большое болото, приговаривая: “Болотиха дороги размыла, рубашку моего (имя) засосала — и болезнь его в Навь забрала”. После чего топит рубашку в болоте, но не ногами, а дубовой палкой. Трижды налагает на себя Перуницу и без оглядки на то место и на небо идет молча домой.

1 ноября: Деды

Осенние Деды — поминальный день осенью. Говорили предки: “На Дедов день родители отдыхают”. А еще, на утренних славбах, которые проводятся на святых капищах во славу покойных предков, говорили: “Помяните, Боги, честных родителей”. Каждая берегиня своего рода после утренней славбы идет с семьей на могилы к своим родственникам, на берег реки или в семейную каплицу-склеп несет им кушанья, которые они любили при жизни. Пекутся также блины (первый блин с медом делят между всеми членами семи). В этот день деды приходят к своим потомкам смотреть, как те хозяйничают. Бабы заглядывают в дом, хорошо ли ведет домашнюю работу женщина, ухожены ли дети и муж. Деды же смотрят амбар, хорошо ли вел хозяйство муж, полон ли амбар, есть ли в хлеву корова-кормилица, ухожены ли нивы. Если все в порядке и хозяйка дома приготовила хороший обед, который подается между 5 × 6 часами вечера, предки с радостью садятся за праздничный стол. За столом поминали каждого предка по имени. Берегиня-мать должна приготовить особенные кушанья, которые когда-то любили деды или бабы. Зазывая их, говорили: “Дед, иди на обед”. Над кушаньем должен быть пар, поскольку предки именно его потребляют. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек. Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их. Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье, особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети. Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят. В этот день те молодые семьи, которые зовут детскую душу к рождению, могут посоветоваться с предками, кого призывать в Явь к рождению. Если в доме есть больные деды или родители, будьте внимательны к ним, потому что с этого времени и до Рождества предки из потусторонья могут забрать их душу.

8 ноября: воинов-жрецов

Мужской воинский праздник. Для каждой женщины, имеющей сыновей, он является очень важным. В эти дни проводятся возрастные посвящения мальчиков, парни собираются в группы и принимают новых членов. Мать психологически помогает сыну, настраивает его на силу духа. Также парни приглядываются к девушкам, чтобы на следующий год сватать. Мыха — покровитель воинов. Парни пели колядки. Это Мыху поручил Велес меч — символ нового Месяца (луны). Чтобы во время, когда тьма господствует на земле, защищал людей от чернобы. В начале стужи Миха приезжает к людям на белом коне — настоящую зиму приводит. Хозяйка на Мыху чествует мужскую божественную энергию, чтобы ее муж, отец, сын, внуки всегда были в безопасности и имели силу и мужество. Также ласково упрашивает домашних духов, домовых, чтобы не оставили жилища. В углу у дверей напротив печи кладут сладости и сладкие напитки для домашних духов-охранников. Если молодые готовятся зачать ребенка, в этот день зачинают мальчика, который родится воином.

15 ноября: Дива

В этот день ладуют душу. Приходит небесная Мать Макоша на святые капища, чтобы пообщаться с людьми, помочь устроить личные проблемы. И потому наши предки вели особенное общение с ведающими людьми, особенно женщинами-ведунками, именно через них говорит в этот день Макоша с детьми своими земными. Человеческая душа — сложное творение Всевышнего Бога, это его маленькая искорка, воплощенная в мире Яви. Она проходит свою учебу, идет к совершенству. Не один раз она приходит на эту землю, чтобы огранить какие-то частицы своего неземного огня. Отец Род познает себя сквозь нее, и так творится вечное бытие. Мы разделяемся с ним, чтобы опять прийти к нему в другом качестве. Волхвы в этот день помогали тем, кто нуждался в понимании себя, своего пути, кто искал свою половину, а кто отрабатывал плохо выполненные уроки из прошлой жизни. Это большое таинство, когда волхв разговаривает с душой огнищанина. Кому-то нужна была подсказка, кто-то спрашивал, верным ли путем идет. На все вопросы волхвы имеют ответы. Ладовать души человеческие разрешено не всем, а только тем, кто сам разобрался со своим путем в мире этом. На помощь волхву всегда придут Родные Боги: Доля, Недоля, Велес, Лада, Сварог, Макоша. И слышит их волхв так же, как слышит человек журчание потока или шелест листьев. Если огнищанин не понял ответа волхвини или волхва, не нужно его переспрашивать — значит, не время еще, и наступит то мгновение, когда ум человеческий поймет волховскую мудрость. В этот день женщина прощает близким всю несправедливость, которую они совершили по своей воле или нет. Хорошее время для общения с детьми, мужем, родителями. Выслушайте, не отрицая их мысли, станьте на их сторону и из них посмотрите на ту проблему, которую стремитесь решить. Нельзя поднимать шумиху, ссориться, особенно психологически на кого-то давить. Разожгите огонь в месте, которое Вы больше всего любите, где-то на природе, всей семьей. Обратитесь к Матушке Доле, Макоше, принесите ей в жертву красивый платок или полметра добротной ткани — пусть пошлет Вашей семье добро и покой, пусть обогатит Ваши души мудростью и рассудительностью.

24 ноября: Праздник Доли (Судьбы)

Доля (Стреча) — Богиня Судьбы, которая определяет назначение человека, потому при рождении наделяет младенцев всеми добродетелями, пророчит им будущее. Доля, как и Макоша, является воплощением Матери Лады. Она имеет Веду (знание) обо всем, что было, есть и будет с каждым человеком. Доля выписывает, чему нужно научиться каждой человеческой душе, когда она в очередной раз возвращается на Землю. Имеет и свою обратную сторону — Недолю. Ею она оборачивается к людям, которые свой путь жизненный губят, Родную Веру-Веду предают, Покон Рода и законы Прави не ведают, к заветам и указаниям Предков не прислушиваются. К обидчикам Недоля приходит не сама, а с деточками своими — злыднями, они от такого человека счастье и радость забирают, здоровье и достаток разрушают и в Навь тянут. Кто законы Прави знает, тот с Долей договориться может и путь лучше получить. Осенью на праздник Доли (24 ноября) девушки готовят кашу и в горшке выносят за порог, призывая ее: “Доля, Доля, иди к нам кашу есть!” Символами Доли является веретено, пряслице, клубок ниток. Это знак того, что любая судьба — это прежде всего труд, кто бы человек ни был — хозяин, воин или волхв. У каждого из них труд свой, а из-за того и Доля разная. Когда наши Богини сходят на матушку Землю, каждая женщина, берегиня своего родового очага, должна ждать их в своем доме. Они приносят с собой благословение всей семье, благосостояние, здоровье, детям добрый нрав, работящие руки, светлый ум. Потому каждая мать и жена зовет их в гости, тщательным образом готовя дом к их приходу и вкусную пищу для семьи. Ведь за праздничный стол садятся и наши Небесные Матери. Быть настоящей матерью, которую всегда уважают и любят дети, несмотря на переходный возраст или какие-то жизненные неурядицы, — это большое искусство. И не меньше мудрости нужно, чтобы быть хорошей женой. Если женщина пускает в свою душу ум, светлость и любовь Богинь Родных, то вскоре сама становится богиней для своего рода. О таких матерях помнят не одно поколение. Дочки такой матери счастливы в своих семьях и становятся примером для наследования, а сыновья -победоносные и мужественные, потому что воспитали в них в первую очередь мужчину, уважая его и лелея сызмальства мужество и праведность, которой славятся богатыри рода Славянского.

Праздник Доли молодежный. Доля — молодая красивая Богиня, которая ткет нить жизни каждого человека, складывая ее в жизненные узоры. Чествовать ее очень важно, потому что нет человека, которому безразличен собственный жизненный путь. Кроме того, в этот праздник девушки еще и учатся слышать Богинь, их советы, предупреждения. Уже потом, когда станут женами, матерями, будут общаться со старшими Богинями, Ладой, Макошей. Девушки собираются на вечерницы, вместе варят кашу и гадают на свою Долю. Если девушка вела себя достойно, славила Богинь и отмечала все праздники обрядового круга, Доля с радостью откроет ей тайны будущего. Образ Доли сопровождает человека во всех его действиях, помогая или, напротив, принося неприятности. Следовательно, в тяжелые времена люди обращаются за помощью к Доле. В первую очередь к своей судьбе обращаются девушки, чтобы она одарила их счастливой супружеской жизнью, и женщины, у которых не сложилась семейная жизнь. В этот праздник люди идут к храму и ставят свечи за добрую Долю. В этот день девушки собираются на вечерницах ворожить. Последним действом гаданий, которого с особенным нетерпением ожидают парни, является “Зазывание суженого на кашу” или “Призыв Доли на кашу”. Насыпав в тарелку подготовленное кушанье, девушки выходят во двор и зовут: “Иди, иди, суженый, иди, ряженый, кашу есть!” или “Доля, Доля, иди к нам кашу есть!” — и бьют по очереди макогоном в ворота. Затаившиеся неподалеку парни на каждый зов подают соответствующие звуки. Им не терпится, ведь большинство из них целый день не ест — чтобы Доля послала хорошую жену. Голодают преимущественно те парни, которые намереваются вскоре жениться. Когда же зазывание на кашу заканчивается, юноши поочередно заходят в дом, спрашивая: — Добрый день, сударыня-матушка, всей честной общине и дому! Разрешите пожаловать в горницу и поздравить с Долей? Получив разрешение, парень переступает порог, кладет хлеб и другую еду и говорит: — С праздником Доли, с добрым вечером будьте здоровы. За ужином молодежь веселится, поет песни, танцует.

29 ноября: Калита

Калита — помощник Бога Солнца в борьбе с темными силами. Именно в это время активность солнца наименьшая, а новый месяц только начинает рождаться. Наиболее благоприятное время для тех, кто мечтает о браке. Калита послан на землю, чтобы уберечь в нелегкое время тьмы, когда могут разрушиться семейные связи, теплота душевная, любовь, понимание между мужем и женой. “Кусаю сладкую Калиту (печеный корж), свою невестушку люблю”. Праздник Калиты — это обрядовый праздник общины и каждой семьи. Вечером жена готовит семейное ложе. Кровать должна быть чистой и благоухающей, лучше надеть новое постельное белье. В подушки зашить благоухающие травы. Комнату нужно перед обрядом освятить огнем, если есть камин — разжечь его. Женщина должна испечь калач-корж — сладкий, с маком, который перед тем, как лечь в кровать, ритуально обоим нужно съесть. Когда уже дети легли спать, и в доме все успокоилось, нужно обоим провести омывание (без близости). Муж должен омыть жену, жена — мужа. Ванна особенная — из трав (любисток, липица, чабрец, цветы розы и ясменя), на дно ванны нужно бросить горсть ячменя или ржи. Каждая женщина имеет и свои любимые травы, которые по своему усмотрению может добавить. После купели мужчина обращается к мужским Богам — Перуну, Ярилу, Велесу — за силой, мудростью и умением любовным. А женина, надев белую лелю, зажигает вокруг кровати 16 свеч (можно и 32), если есть. Зажигая свечу, женщина просит Богинь дать свое благословение на священное действо и своей божественной женской обворожительности, нежности, сексуальности и т. п., чтобы в эту ночь быть Богиней любви для своего мужа. На Покутье кладут пожертвования для Лады и Сварога: яблоки — символ женской плодовитости и обольстительности, металлические изделия — красивый нож (символ мужского полового органа)... Для домашних духов-охранников нужно налить немного меда и цветочной пыльцы. Зажигаются благоухающие травы и смолы. Женщина садится на кровать по углам с четырех сторон, начиная с востока по солнцу. Перед тем как сесть, нужно молвить: “Ой, перина моя, да и мягкая, а сила моего муженька, да и тверденька, а ночь сегодня Калитова, пусть любит меня, пока заря не взойдет утренняя”. Искусство Божественной любви — это умение дать жизнь Ладу — существу, которое при сочетании двух половинок оживает и наполняет весь мир необыкновенными красками. Объединение в одно существа — не простая наука, ей учились девушки перед свадьбой. Такие ночи помогают супругам крепко держаться друг друга, быть здоровыми и успешными, и главнее всего — счастливыми. Сотворенное в эту ночь существо, созданное из двух половинок, оживает и дает мужчине и женщине небывалые возможности и силу. Такую пару невозможно разъединить никакими магическими или человеческими хитростями, и навредить им также невозможно. Они являются прямым проводниками наибольшей Божественной силы, которую может нести в мир человек. Обряд заканчивается на Утренней Заре. Супруги выходят во двор, открывая двери в доме, чтобы дух (энергия), которая господствовала в эту ночь в доме, полетела вплоть до неба, потом шлют славбы Богам и приглашают Утреннюю Зарю в горницу. После этого жена накрывает стол и угощает мужа, приглашая к столу и Богиню Утреннюю Зарю.