8 марта: День Лады и Лели

День Матери миров, Богородицы Богини Лады — она приходила к предкам в образе молодой замужней женщины, очень нежная и мягкая. Наши прабабушки изображали ее с ребенком на голове и с зеленым яблоком в руках. А еще у Лады есть любимая дочка — Леля — стройная и веселая, с веночком на голове и певучим нравом, девушка на выданье, которая просыпается от зимнего сна. Там, где она появляется, оживает природа, голубеет небо, еще ярче светит солнце, влюбленное в молодую Лелю, звенит весенняя птичья песня и пестреют разноцветные цветы. Богиня Леля — покровительница любви, брака и многих других щедрот. На праздник Лады и Лели дети призывают Весну, потому что Зима еще на это время дает о себе знать и иногда засыпает землю снегом:

Благослови, мать,

Ой Ладушка — Мать,

Весну зазывать,

Зиму провожать!

Лада (Леда, Рада, Рода) — Мать Богов, старшая Рожаница, Богиня мирового Лада, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода Всевышнего, жена Сварога. Все Богини — это ее олицетворение и проявления. Лада — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, ржи-зерна, которая творит и воскрешает замершую на зиму природу, делает землю плодовитой. Следовательно, каждый зародыш, каждое зерно для нее — это частица Алатыря, частичка Сварога, потому она обо всем живом и подрастающем заботится, силы дает и к свету направляет. Лада — это мировая Любовь, являющаяся основой творения и существования. Матушка Лада после смерти собирает души праведников, которые стали искрами Ведогня Сварожьего и идет в мир людей, вкладывая их в лоно женщинам, которые хотят ребенка. Великая Матушка Лада проявляет себя как сочетание противоположностей, обворожительность и любовь.

9 марта: Сорочины

В этот день встречают птиц из теплых стран. Матери пекут из теста “птичек”, с которыми дети бегают, зазывая их прилететь:

Вылети, гуля, горою,

Вынеси лето с собою.

Вылетела гуля горою —

Вынесла лето с собою.

В обрядодействии встречи птиц принимают участие девушки и парни. Выбрав самую симпатичную девушку, украшают ее лентами и веночком. Взяв в руки “жаворонков”, она обращается к старшей женщине:

Благослови, матушка,

Весну зазывать!

Весну зазывать,

Зиму провожать,

Зимушка в везочке,

Летушко в челночке!

Выйдя за село, группа запевает:

Ой, ты весна, ты весна,

Ты чего к нам пришла?!

Девушка отвечает:

Я пришла к вам с теплом

И с зеленой листвой.

Обойдя вокруг, все становятся на холме и призывают птиц:

Из краю кураю Пташек викликаю:

Летите, жаворонки, к нашей сторонке,

Спешить, ластивята, до нашей хаты —

Весну встречать, зиму провожать!

Если видите в небе гусей, бросайте им вслед соломинки, приговаривая:

— Гуси, гуси! Это вам на гнездышко и на здоровье, а нам на тепло!

Если детям встретится какая-то перелетная птица, то это на радость. Счастливые, все вместе возвращаются в село, поют веснянки. В этот день девушки варят сорок вареников с творогом и угощают парней.

16 марта: Вербица

Издавна наш род чтил Иву (вербу) — она первая извещает о приходе весны. Есть у нас знание о том, что ива воплощает в себе большую силу жизни, ибо она одно из воплощений Древа Жизни самого Рода Всевышнего. В Вербное воскресенье во всех храмах, святилищах и капищах происходит торжественный обряд посвящения ивовых веточек. После Богослужения жрец окроплял веточки святой водой. И, видя святое таинство жизни в иве, славяне перед Великоднем поздравляли друг друга, похлопывая ветками лозы, и приговаривали:

Не я бью — верба бьет,

Недалечко червоне яечко,

Через неделю — Великодень!

Не умирай, не умирай, Великодня дожидай!

Это значит: не я тревожу тебя, а Божественная сила жизни, которая проходит через меня, обнаруживает торжество свое. По обыкновению родители похлестывают освященными веточками и детей:

Не я бью — верба бьет:

Будь большой, как верба,

Будь здоровый, как вода, и богатый, как земля!

Вернувшись из Правьславления, большие веточки втыкают возле дороги или на огороде, чтобы свяченое дерево пустило глубокий корень. Поэтому славянские села богаты ивами. Перед тем как посадить веточку, говорят: — Чтобы росла Богу на славу, а нам, людям, на помощь! Кроме дорог и дворов иву сажают также в поле возле колодцев, чтобы вода всегда была чистой и холодной, а по берегам рек и прудов — чтобы укрепить их от обвалов и заваливания. Освященные веточки втыкают также в хлевах и конюшнях — чтобы дух нечистый не заходил. Остальные же кладут за образы Богов на покутье. Это дерево помогает от многих болезней и имеет большую магическую силу, ибо в этот день в нем проявлялась сила самого Всевышнего. Выгоняя впервые коров на пастбище, их обязательно благословляют освященной ивой — чтобы животное держалось стада и всякая нечисть не цеплялась.

20 марта: Навий Великодень

На Богослужбе в этот день, который приходится на четверг перед Великоднем, поминали Предков. Убирают их могилы, украшают цветами и венками. После службы люди, придя домой, делают ужин. На Богатой кутье обязательно должна быть кутья с медом. Это ужин с предками. Этот день еще называют чистым четвергом, потому что до восхода солнца необходимо помыться.

22 марта ночь: Великодень

Люди идут на ночную богослужбу. Возле храма на жертвеннике разводится огонь, который поддерживается до восхода солнца. Кто остался дома, пытается провести ночь без сна и поддерживает огонь в печи или зажигает до утра свечу. В эту ночь рождается Ярило, бог цветения природы, весеннего солнца, плодовитости, деторождения, войны, ярости. В этот день, день становится великим, больше чем ночь, и Ярило оплодотворяет своей силой землю, благословляет ее на новый урожай. На Великодень у всех жетвенников освящают расписные яйца (писанки), чтобы потом угостить всех в доме. Писанка символизирует собой мир-Вселенную, которую расписывает-оплодоворяет Небесная сила, чтобы был новый урожай и творение мира продолжалось. Утром в праздничной одежде люди идут к храму или на капище. Дома, по возможности, никто не остается. Считается очень хорошим знаком, когда хозяин или хозяйка сможет принести домой Ярилин огонь — свечу с огнем жертвенного огнища. Это ознаменует собой полное наполнения дома духовным и телесным благом через обновление семейного огня. После богослужения все братаются, выражая большую радость, приветствуя друг друга с Великоднем и Воскресеньем природы. Дома угощаются — расписными яйцами, крашенками и другой освященной пищей. Скорлупу из священных яиц бросают в реку, чтобы доплыла к волхвам-рахманам и известила о Великодне.

На Великодень обязательно выпекают бабку-кулич, которую позднее начали называть пасхой.

Когда готовят бабки и куличи (или когда едят яйца на Великодень), скорлупу от яиц несут к реке и пускают на воду, приговаривая:

— Плывите, плывите в рахманские края и известите рахманам об их Великодне!

По преданиям, скорлупа должна через двадцать пять дней (при шестидневной Перуновой неделе — на двадцать первый день) доплыть к волхвам-рахманам. Рахманы пребывают у Вырии, опекаясь нашим родом, видя скорлупу, они видят, что Вера-Веда Православная крепка и можно посылать людям свою любовь и помощь. Рахманы выступают радетелями — духовными учителями, которые свято берегут Покон и Славяно-Орийские Веды, они приходят к самым светлым душам, благословляя их на высшее духовное служение.

23 марта: Благовещение

Праздник посвящен равноденствию (рождению Ярила). Равнозначен Великодню. Один из главных весенних праздников. Люди с особенным почетом относились к нему, поскольку считали, что Дух Света благословляет Землю и все живое на ней, а, следовательно, большой грех браться за любую работу. На Благовещение, как и на Великодень, солнце, выходя из-за гор, играет. От Введения до Благовещения нельзя тревожить землю, потому что земля отдыхает и набирается сил, а после Благовещения можно работать на ней, потому что в этот день Бог благословляет землю и всякое дыхание. В храме в этот день святят хлебцы. Освященный хлеб может использоваться для разнообразных потребностей: толченный на порошок благовещенский хлебец пасечник высыпает в мед — чтобы хорошо роились пчелы; его смешивают с землей и сеют по четырем углам поля, чтобы грозовая туча ниву обходила и чтобы град не побил посева. Благовещенский хлебец и стретенская вода — целебные, а потому их хранят на Покутье между святыми образами и дают больному лихорадкой как лекарство. На Благовещение полностью открывалось небо. В то время можно выпросить себе у Бога славу. Так заведено, если в большой праздник хорошо Бога прославить, то обязательно станешь и богатым, и счастливым. Потому под вечер на Благовещение люди выходили во двор, смотрели в небо, ища большую зарю. В ту минуту, как отворяется небо, следовало закричать: “Боже, дай мне большую славу!”

24 марта: Благовестник

В день Благовестника — Весеннего Перуна, гром и молния просыпаются от зимнего сна, а потому после Благовестника каждый день можно надеяться на гром. В разных славянских краях есть много сказок и легенд о громе и молнии, говорят так: “Гром и молния землю будят, чтобы просыпалась, потому что уже весна”. Хозяева в день Благовестника носили в храм хлебные зерна для посвящения на посев. Придя домой, они смешивали зерна с семенами. От Благовестника начинают сеять ранние яровые зерновые — овес, ячмень и пшеницу. Следовательно, Благовестник праздновали перед первыми яровыми посевами. За образом Благовестника проступает Перун, Бог грозы и молнии. Поэтому Благовестник по своим качествам напоминает воина: он не только отпирает небо, чтобы дождь землю смочил, не только требует молитвы, потому что иначе солнце не взойдет, — он еще и воюет с навиной силой: пускает стрелы-молнии в нечисть, стреляет из небесной пушки.

30 марта: Радуница (Проводы)

Следующее после Великодня воскресенье, а, следовательно, и всю неделю, называли Проводами или Радуницей. Это своеобразные проводы Духов Предков, которые приходят к нам на Великодень. Считается, что с четверга по воскресенье покойники навещают своих близких и далеких родственников. Особенно активизируются духи-души от сумерек и до третьих петухов. На рассвете на Великодень они вместе с членами семей угощаются, а через неделю их нужно провести в Вырий и на охрану полей и урожая. В канун Проводов в воскресенье женщины несут в храм корзины с пищей и обрядовой кашей для освящения и отправления поминок. Потом с этим всем, что символизирует колово, то есть жертву предкам, посещают реку, где был высыпан прах предка, или могилы. В основном могилы посещаются в понедельник — Проводы (иногда идут в воскресенье после Богослужения). При этом гробки приводят в порядок. Если еду не святили в храме, то хорошо бы это сделать на гробках, возле каплицы. Корзины складывают в ряд, возле них зажигают свечи и жрец правит большую Тризну, богослужбу по предкам. После этого еду несут покойникам и раскладывают на могилах. Потребляя еду, поминали умерших: — Дай нам, Боже, долго на этом свете прожить, в добром счастье хозяевать, а умершим — радостно в Вырии находиться! Существует давний обычай угощать людей едой, чтобы поминали предков, а оставленные на берегу реки или на могилах лакомства предлагать взять детям (или дети после поминок сами забирают их) как упоминание об умершем.

22 апреля: Красная Горка (Ляльник)

Ляльник — праздник, когда девичье общество принимает к себе свою новую посестру. После обеда на лугах собираются хороводы. Среди группы выбирают самую красивую девушку, украшают ей шею, руки, ноги и талию всевозможной зеленью, а на голову надевают венок из свежих цветов. Потом девушку торжественно сажают на “трон”. Делают его из свежевыкопанного дерна. Положив одну на другую несколько плиток, создают, таким образом, своеобразный стульчик. Рядом с “троном” ставят кринку с молоком, сыр, масло и другие молочные продукты. К ногам “Ляли” каждая девушка кладет веночек. Девушки водят вокруг “Ляли” хороводы и поют песни, преимущественно веснянки. После этого “Ляля” раздает подругам гостинцы и бросает присутствующим по веночку. Девушки пытаются поймать их на лету и сохранить дома до следующей весны. Веночки — это благословление на приход духовной пары.

24 апреля: Ярило Буйный

Защитником полей и урожая является Ярило. Ярило (Ярун, Яровит) — Бог изобилия и расцвета, войны и любви, страсти и неистовства, мужской силы, роста, храбрости и плодовитости. Одно из проявлений Дажбога. Ярило — Бог Весеннего Солнца, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Весной, ночью и днем, Ярило в белой полотняной одежде, с босыми ногами, венком весенних полевых цветов на голове, и в руках — серп и пучок зрелых колосьев, а на поясе меч обоюдоострый, ходит по полях и засевает Землю Матушку. Иногда Ярило на коне разъезжает полями, садами и лесами, куда ни зайдет — там зелень горой, куда ни взглянет — там мгновенно колос цветет и множится. А как глянет на девушку — ее сердце любовью загорается, а на парня — кровь в жилах закипает, сабля сама в руки просится. В честь Ярила праздновали начало посевов (в конце апреля), для чего собирались по селам парни и девушки, выбрав самого красивого (или красивую), чтобы волосы длинные были, одевали его так, как представляли себе Бога Ярило, и сажали на белого коня. Вкруг его долго водили хороводы-сварги; на всех, кто принимал участие в игрище, должны были быть венки из свежих цветов. Если тепло и солнечно, обряд проводили в чистом поле на засеянных нивах (при участии пожилых людей). Хоровод исполнял песню, в которой славились деяния Бога Ярило, как он ходит по миру, выращивает урожай на нивах и дарует людям плодородие. Воины состязания проводили, силу и умения в игрищах военных показывали. Когда ярая страсть молодого Солнца Ярила в купальские дни идет на спад, люди с почестями провожают своего Солнечного Бога до следующей весны. В такую пору предки изображали Ярило старым дедом или куклой из соломы. Но не только весной, но и на протяжении года всего, когда в яри потребность была, к Яриле обращались, могучий Дух его в себе пробуждая.

В храмах образам и кумирам Ярила ставят свечи. После обеда волхв идет освящать поля. Он читает молитву на щедрый урожай и обильные дожди, произносит проповедь, а затем обходит ниву, окропляя ее водой. Люди все вместе молятся за плодовитость земли. Кое-кто приглашает волхва и на личный посев. После общего обхода все садятся обедать. Для удобрения земли закапывают в нее остатки еды. Пивши напитки, говорят: — Роди, Боже, рожь-пшеницу и хлеб вдоволь! Дай Бог нам урожая! В Ярилин день обычно ходят босиком по росе и умываются ею, потому что она считается в этот день очень целебной. Эта роса — живое воплошение Божего дыхания, которое осело на прохладной траве. Женщины и мужчины, которые не могут зачать детей, в этот день с особенными утренними молитвами встречают Солнце-Ярило в священных рощах, приносят огненные пожертвования и в тех огнях очищают тела свои для зачатия новой души. Мужчины, приступая к священнодействию с женой своей, приговаривают: — Ярило светлый. Как засеваешь Землю-Матушку на приплод добрый, благослови и меня, сына своего, пусть и моя семья приплод имеет, сыном мужественным, доченькой-красавицей. На четыре стороны поклоняется муж тот и к делу священному берется. Жена же его все это время с молитвами к Леле и Ладе обращается, благословенья их просит, и душу ребенка в лоно ее во время действия священного опустить. И как только почувствует, что Лада-Матушка услышала обращение ее, тогда к мужу своему идет и в танец любви с ним вступает.

1 мая: Начало зеленой недели

Это месяц называется маем у многих народов. Есть слова “маяться”, “майорити”, связанные с душами предков, которые приходят к нам во время Зелених праздников, потому что с 1 мая начинается зеленая неделя, которая завершается праздником Троицы 6 мая (семь недель после Великодня по шестидневке). Именно в начале мая свои первые листья распускают деревья. Хозяин вносит в дом ветки клена, и они наполняют дом особенным запахом, с которым в дом приходят души предков. В первых числах мая все встречают их с радостью. У многих народов еще до сих пор сохранился обычай “маевки” — развлечения, гуляния в Священной роще или лесу, где молодежь демонстрирует свою удаль в играх и забавах. Эти праздники в Коле Сварожем есть и в другие времена года: 1—2 августа, ноября, февраля, когда почитали предков. 2 мая происходит особенное действо на 40-й день от Коляды — люди в сопровождении волхвов выходят в поле на освящение всходов яровых культур.

10 мая: Русалий Великодень (Зельник)

Зеленые праздники обычно начинаются в пятницу. Женщины на рассвете идут в лес, чтобы заготовить лекарственные травы и произвести женские обряды. В субботу, в канун Троицы, рвут душицу, чабрец, полынь, аир и украшают душистым зельем светлицы — лавы, стены, подоконники, образы, а аиром притрушивают пол. Веточками клена, липы, ясеня украшают подворье, ворота, плетни, хлев, дверные косяки дома и крышу. Тропинку, которая ведет от дороги к порогу, украшают высокими ветками. Праздничное кушанье на Троицу — холодный борщ. В этот в храме освящают зелень, празднуя величие силы Рода Всевышнего, который в лике Ярила наполняет все силой и буянием. В этот день до восхода солнца, когда еще не спала роса, ходят собирать травы. Женщины идут к потайным местам — где петухов не слышно и куда не доносится собачий лай. Отыскав растение, становятся лицом к востоку и молятся:

Матушка Лада ходила, зелье родила, ведром поливала — нам в помощь давала!

Трава-трава, красна девица, не я тебя сажала, не я и поливала:

Господь тебя сажал, Господь-Дажбог и поливал —

Всякому внуку на помощь давал!

В этот день купаются в купели из целебных трав.

Женщины и мужчины, нарядившись в праздничные одежды, идут на поля, устраивают трапезу с разнообразными забавами, а затем разносят еду на края нив — для русалок.

13 мая: Проводы Русалок

Первый после русальей недели понедельник считается последним днем “княжества русалок”. Это обычные проводы мавок с поля в лес. В таком торжественном действе принимают участие все женщины и много мужчин. Украсившись цветами и веточками из деревьев, все идут в поле, напевая:

Ой, проведу я русалочек до броду,

А сама вернуся до дому.

— Идите, русалки, идите, да нашего жита не ломите...

Да наше житечко в колосочках,

Да наши девоньки да в веночках.

... Проводили русалочек, проводили,

Чтобы они к нам не ходили,

Да нашего житечка не ломили, да наших девушек не ловили.