23—24 июня: Купала

Праздник Купалы приходится на день летнего солнцеворота. Он соединяет людей с божественным миром природы. Особенно его любит праздновать молодежь, принимая участие в обрядовых действах, которые начинаются вечером и заканчиваются встречей Солнца-Купалы. Купала (Семиярило) — Бог наивысшей яри солнца — летнего солнцеворота, вершина и объединение противоположностей. Наивысшее проявление любви, опекун и защитник брачных пар, он связан с водой и огнем. В преддверии Купалы проводятся все наисвятейшие обряды и действа, которые нуждаются в опеке Высших Сил для их осуществления. В Купальскую ночь, когда все изобилует зеленью, Бог Купала благословляет зрелость всего сущего, а сердца молодые и юные скрепляет любовью. Пара, которая берется за руки и перепрыгивает через священный купальский огонь, считается помолвленной. В этот день Земля-Мать имеет наибольшую волшебную силу, которую отдает всем, а огонь и вода — большую животворную всеобъемлющую целебность. На Купалу открываются Небесные врата и все молитвы легко и свободно летят в Вырий к Богам. Это самое лучшее время для того, чтобы начинать новые и серьезные дела, потому что в человеческой жизни Купала является проявлением достижения зрелости и способности к самостоятельному решению важных дел.

Купальская роса считается целебной и животворной, а травы, сорванные в эту ночь, имеют непостижимо большую силу чародея. В Купальскую ночь Дажбог в лице Перуна зажигает цветок папоротника, и счастлива та пара, которая увидит его. Но зажигается тот цветок не столько в мире явном, сколько в душе человека, что назначение свое нашел, твердо на путь стал и к цели идет, не оступаясь. Оттого он непостижимо большое счастье имеет и, что ему в мире делать, знает. Пары, которые один путь на двоих находят, душами соединяются и способность Правь ведать получают, а это — наибольшее богатство во всех мирах. Этот праздник приходится на день летнего солнцеворота, поэтому символизирует рождение летнего солнца — Купалы, и тем самым завершает господство весеннего солнца — Ярилы. В это время небесное светило находится в куполе — наивысшей небесной точке, потому дни самые длинные, а ночи — самые короткие. Растительный и животный мир получает набольшее количество тепла и света, вызревают зерна и плоды.

Главные персонажи праздника — Купала и Марена, олицетворяющие мужское (солнечное) и женское (водное) божества. Эти два действующих лица избираются, соответственно, парнями и девушками или изготовляются как чучела. Сочетание мужской и женской стихий порождает жизнь, которую на празднике символизирует ветка ивы — Купайлица. Праздник начинается вечером, накануне Купалы. Основой праздника, вокруг которого происходят действия, является купальский огонь, который символизирует солнце-зародыш в материнской утробе. Он должен гореть целую ночь — от заката Солнца-Ярила в лоно Матери Земли до восхода Купалы. Перед разжиганием огня четверо парней с факелами становятся квадратом вокруг хвороста, который обозначает четыре солнца (четыре времени года). Потом все сходятся к хворосту и зажигают огонь. Вечером девушки гадают на суженого — бросают в воду свои венки, а парни должны их достать. Венок — это символ счастья и бракосочетания. Чей венок парень достанет, та девушка, если он ей нравится, должна его поцеловать и заручиться, прыгнув через купальский огонь (как правило, выбор заранее согласовывают). Если девушки заставляют парней (огонь) зайти за венком в свою стихию (воду), то после зажигания огня на закате солнца парни перепрыгивают через огонь сначала сами, показывая свою ловкость, а затем, когда стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Пары, которые перепрыгивают в это время через огонь трижды, считаются обрученными и уже спустя некоторое время могут жениться. Каждый считает честью очиститься огнем, трижды перепрыгнув через костер. Существуют приметы, связанные с этим: если парень прыгнул выше всех — будет хороший урожай в его семье, прыгнет в пламя — жди беды. Когда же удачно перепрыгнут костер юноша с девушкой — они непременно поженятся и проживут в согласии всю жизнь.

Парни спускают с горы огненное колесо-солнце (символ летнего солнцеворота) или же раскручивают его на столбе под общее оживление и радость. Когда забавы стихают, люди от костра зажигают свечи на подготовленных заранее корзинах-веночках и идут к реке, чтобы пустить их за водой и почтить предков. После этого все приобщаются к праздничному ужину, отдавая почет предкам и молясь за рождение летнего Солнца-Купалы. Желающие идут в лес искать цветок папоротника, как правило, парами. Кто-то пытается найти с его помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье — любовь. Купальская ночь духовно соединяет человека с природой, возвышает быт, освящает чувства молодых сердец. Еще на рассвете люди идут умыться к роднику и набрать целебной воды в колодцах, освященных священником. После действ возле колодца все поднимаются на холм, чтобы встретить солнце. Костер уже больше не поддерживают — он сам постепенно гаснет. На холме провозглашаются молитвы солнцу, благодарности Дажбогу за жизнь и молитвы о добром урожае. В Купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. В основном сбором зелья занимаются старшие люди (потому что у них есть наибольшая потребность в помощи лекарственных растений). Собирать траву выходят рано утром. В это время загадываются самые сокровенные желания, и они, так или иначе, исполняются.

14 июля: День Белобога (Стрибога)

Белобог — Бог дневного света, добра, счастья. Белобог вечно борется с Чернобогом, они поочередно побеждают друг друга, и на земле оттого меняется день (лето) на ночь (зиму) и наоборот. В этой борьбе (взаимодействии) творится жизнь: “А обаполы Белобог и Чернобог перунятся — и те Сваргу удерживают, чтобы Миру не быть поверженному”. (ВК,11а). Потому понятие добра и зла является условным — ни Белобог, ни Чернобог друг без друга не существуют, потому что оба находятся во владении Сварога, который и правит Миром: “Это не может быть никогда, чтобы кто-то хоть раз не удержался и сказал неразумное о Чернобоге, а другой, имея Радогощи, — о Белобоге” (Велесова книга). По схематическим изображением Вселенной в виде восьмиугольной звезды образ Белобога должен располагаться в правом углу, который отвечает югу, середине дня и лета. В календарной системе это 15 июля. На середину лета выпадает 21-й день после праздника Купалы. Образ Бога ветров Стрибога по схеме восьмиконечной звезды стоит именно в центре и образует лучами, которые от него отходят, розу ветров. Луч, который указывает на юг, приходится на народный праздник Ветрогона (14—15 июля) — праздник ветров, которые есть внуки Стрибога. Центр восьмиконечной звезды отвечает середине (21-му дню) вертикального расположения семи силовых точек — чакр человека, что в целом составляет при шестидневной неделе 42 дня. Эта точка — “солнечное сплетение”. Чествование Белобога приходится на середину лета, как и праздник Чернобога, который приходится на середину зимы (15 января) и отвечает Отданню (Колдовскому дню).

20 июля: Праздник Перуна

Жаркими июльскими днями, когда над землей буйный ветер гоняет могучие тучи, время от времени мрачное небо озаряет молния и грозный гром разрывает тишину. “Перун бьет”, — говорят люди. Громовержец Перун один из самых почитаемых среди славянских Богов. Не зря в пантеоне Богов князя Владимира он занимал самое почетное место. Перун является Богом военной победы, охранником Прави, законов Всевышнего. Мы, славяне, славим Правь, оттого и вера наша зовется Православной. Перун заботится о воинах, которые в своих молитвах просили его о помощи в битве с врагами. Воин, который погиб на поле боя, получал жизнь вечную, попадал в Полк Перунов, святое воинство, которое охраняет всех праведных людей. Осенью Перун запирает небо и идет отдыхать на Алатырь-камень, а после Рождества, насыщенный Дажбогом, начинает собираться в поход, чтобы первым весенним громом и молнией дать Дане пролить напиток волшебный из Живой Воды Вырия. Он вместе с Дажбогом воскрешает землю, прогоняет темное время Мару и Морок. Его святости пугается все нечистое и злое, потому православные родноверы покрывают себя Стрелой Перуновой для защиты от нечисти и несправедливости. Перун является великим защитником и суровым судьей.

Перун не только дарует жизнь, но и наказывает человека за проступки. Перун — Бог военной победы, охранник Прави, олицетворение самых могучих сил Всевышнего Рода, как на небе, так и на земле, повелитель молнии и грома. Для почитания Перуна, который отождествлялся с дубом, это дерево постоянно высаживали и берегли Боголесье — Священные рощи. Главными праздниками Перуна является Купала, когда Перун с Дажбогом суть одно (в эту ночь именно Перун зажигает цвет папоротника) и Перунова неделя, которая приходится на 20—27 июля. Это мужской, воинский праздник. В Перунов день разжигается большое коло из восьми огней, а девятый горит посредине. В этом их круге воины сражаются между собой на кулаках, мечах или борются. Тем они свидетельствуют перед Всевышним — явленным как Бог-воин — свою силу, мужество и готовность защищать родную землю. Самый сильный из воинов князем становится, и сам Перун с небес на молнии благословение ему шлет. И не мужчина тот, кто в Перунов день на бой в огненное коло не выйдет.

1 августа: 1-й Спас (Маковый)

Праздник Спаса посвящен Дажбогу, Богу, который дарует нам жизнь и материальное благо. Он приходится в завершение основных полевых работ. Славяне с благодарностью обращаются в молитвах к Богу Спасителю, который щедро одаривает нас новым урожаем и благами земли. Праздник Спаса состоит из трех частей: 1 августа — Маковый Спас (Спас на воде), 6 августа — Яблочный Спас (Большой Спас), 16 августа — Хлебный Спас. Накануне праздника готовят “маковейный цветок” из домашних и частично лесных цветов. Букет должен быть разносортным: из чабреца, бархатцев, кудрявцев, руты-мяты, васильков, календул и др. Каждая зелень в букете имеет свое значение как оберег, и к каждая хозяйка приговаривает (например, льну: “Расти выше по колени, чтобы ни у кого из нас голова не болела”; “Белись бело, чтобы платками твоими нашей (имя девушки) свадебную голову покрыло”. После этого девушки собираются в группы, плетут венки для освящения в храме. Рано утром храмовые тримбиты оповещают о празднике. Разбудив детей, матушка украшает “маковейный цветок” ожерельем, связывает красной лентой и, окутав рушником, приговаривает: — Возьми, доченька, цветок этот, чтобы ты была такая красивая, богатая и пригожая, как этот цветок, чтобы тебя парни любили, как люди любят цветы эти.

Малыши могут готовить цветы непосредственно перед богослужбой. После молитвы волхв произносит поучительную проповедь для детворы: чтобы были послушны, уважали родителей и старших, не сквернословили, хорошо учились, помогали по хозяйству, были опрятными. Это едва ли не единственная храмовая служба, участие в которой принимают преимущественно подростки. После все становятся в круг, и волхв освящает цветы, лепешки и пирожки с маком. Дома детям готовят праздничный стол. “Маковейный цветок” подвешивают к сволоку или над Покутьем. Он висит на протяжении года как оберег. Поскольку Маковей считается девичьим и детским праздником, то молодежь в этот день не работает. Подростки играют на лугах в разнообразные игры. Молодежь вместо этого собирается на опушке в лесу, чтобы веселиться и петь песени-спасовоки. Парни в этот день шутливо называют девушек “макодзюбками” или “маковейками”. Кроме цветов и изделий из мака на Маковея освящают воду, в частности колодцы. Торжественную процессию от храма к колодцу устраивают под пение и музыку. Возле колодца выставляют два стола: на одном хлеб с солью и зажженная свеча, а на другом — свеча, святая вода и колово. Обрядовое кушанье — колово предназначается добрым Богам и Предкам. Колово — это калачи (паляницы-пляцки) с маком, которыми в этот день угощается вся семья. Также делают символическое клечание — втыкают кругом свежие веточки, при надобности сажают деревья. Возле источника зажигают два костра, обкуриваются дымом из целебных трав, устраивают разнообразные игры, забавы, поют обрядовые песни, читают магические заговоры.

6 августа: 2-й Спас (Большой, Яблочный)

На Яблочный Спас освещаются в храмах яблоки и груши, посылается большая благодарность Макоши-матушке за дары.

16 августа Хлебный Спас.

Старшие женщины в роде обрядово замешивали тесто из новой муки и, приговаривая молитвы и заговоры на здоровье всех членов семьи, месили тесто. Помогали старшей женщине и маленькие девочки, которые были в роде. В хорошо протопленной печи пекли большие хлебы, если удались на славу, весь год род будет во здравии. Утром, собрав в корзину хлеба, овощи, фрукты, мед, несли в храм на освещение. После службы волхв освящает принесенные продукты и свечи. Вернувшись из храма, хозяин со свечей обходит пасеку, после чего приглашает семью на обед или община устраивает братчину. Старший мужчина в роде после молитвы к Спасу Хлебному благодарил всех Богов за дары земные, урожаи богатые. Сначала едят яблоки с медом, а затем дед или прадед угощает хлебом. Сперва старший в роде давал хлеб самому младшему члену семьи, чтобы род продолжался, приговаривая: — Боги дали урожай богатый, пусть пребудут все дети рода нашего во здравии и сытости. Потом всем по очереди детям и до самого старшего.

17 августа: 1-я Пречистая. Успенье Божьей Матери Земли.

До этого праздника требуется закончить самые основные работы, связанные с уборкой урожая. Почти на всей территории Славянщины от Первой Пречистой уже начинают сеять озимые, а завершают эту важную работу к Второй Пречистой (8 сентября). На Первую Пречистую заготавливают калину. Чтят ее не только за вкусные плоды (из них готовят разнообразные наливки, варения, ягодами лечат простудные заболевания), но и символическую роль во многих обрядах, в частности в свадебных и похоронных. В каждой семье, где были девушки на выданье, пытаются в изобилии запастись калиновыми пучками. Все знают: если под крышей висят калиновые гроздья, можно приходить со сватами. Потому, начиная с Пречистой, девушки постоянно ходят за калиной. Это коллективное действо устраивается в любой день в течение Первой и Второй Пречистой. Поход за калиной является торжественным и сопровождается разнообразными обрядовыми действами — песнями, играми, хороводами. Парни, кроме подростков, в таком действе участия не принимают.

Придя на луг или в лес, девушки находят первый куст калины, поют и водят хороводы вокруг него, проводят игры. Потом садятся вокруг куста и все вместе полдничают. После собирают калину. Из первой сломанной веточки каждая девушка берет по две ягодки в рот, произнося волшебные слова о любви и своем парне. На полпути домой, сделав засаду, их уже караулят парни. Как только девичья группа приближается, парни неожиданно обнаруживают себя, пытаясь отобрать пучки, и девушки, защищаясь, разрисовывают их спелыми ягодами. Не остаются в долгу и парни — они также одаривают калиновым соком девичьи щеки. Так вместе — с пением и шутками — молодежное общество входит в село, где их встречают взрослые. Возле дома каждая девушка отдает матушке калину, а та, в свою очередь, говорит: — Будь, доченька, и ты красной и здоровой калиной, непорочной и чистой к венцу! А ты, калина, будь пригожей на каравай, гильце, цветы свадебные и освячины, на здоровье людям, на добро нашему двору. Несколько веточек вносят в дом, подвешивают к образам Богов, а остальные вешают под крышу. С этого времени начинаются “сговоры”, “смотрины”, “обручения”: “Старосты на Пречистую — в доме речисто”, “Как придет Пречистая — станет девушка речиста”, “Пришла Пречистая — сватов несет нечистая”. Иногда любовь бывает односторонней и сердце девушки разрывается; от полной неудачи в таких случаях сердечный жар нужно остудить.