4 декабря: Праздник Зари

Каждая мать, у которой есть дочка, должна свято чтить Богиню Ушас (Утренюю Зарю), потому что это она вместе с Матушкой Ладой приносит в душу девочки мир. Именно Заря делает из дитяти девочку в три года, когда ей впервые надевают сережки. На заре выливают первую детскую купель, чтобы ребенок счастливым был и имел хорошую судьбу. В день Зари готовили вареники, которые являются символом Бога Месяца (луны). В этот день нельзя стирать, белить и глину месить, а только вышивать и прясть. Считается, что вышивать научила людей Заря-Зоренька. Заря — это красна девица, которая утром отпирает ключами небесные врата и выпускает Солнце, которое идет вслед за ней. А еще предшествует Утренняя Заря — Ушас на небе Солнцу — Дажбогу, выводит на небосклон его белых коней; вторая сестра — Вечерняя Заря Веста — заводит коней на конюшню после того, как Дажбог закончил свой объезд. Образы зари и девушки тесно переплетаются, заменяют друг друга и воспринимаются как единое целое. Заря еще является Богиней-заступницей брачных обетов, которые она слышит, когда ночью ими обмениваются влюбленные. На камне Алатыре любит сидеть красна девица Заря, которая зашивает раны кровавые, то есть каждое утро просветляет небо своей пеленой. Этот праздник важен в цепи превращений как космического измерения, так и гармоничного взаимодействия между мужчиной и женщиной.

6 декабря: Велес

Праздник детей и родителей. Время, когда Велес одаривает людей своей мудростью и магическими способностями. Велес благословляет хорошие семьи, одаривает детей лакомствами, женщин — способностью противодействовать и защищать свои дома от темной силы, мужчин — мудростью, предвидением. Волхв в красной одежде, который является символом Велеса (Деда Мороза), после православления раздает детям подарки (на средства родителей или общины). Волхва можно пригласить в дом, где он непосредственно поздравит ребенка и благословит дом и семью. Дети свято верили в существование доброго защитника и пытались не гневить Велеса, который знает обо всем. Велес — Бог мудрости, искусства, богатства, хитрости, торговли, колдовства, гадания, проводник и охранник душ умерших. Будучи Богом богатства, выступает силой Рода Всевышнего, что через мудрость и знание людей богатством наделяет. Велес ходит между тремя мирами. Чаще всего в Навь заходит посмотреть, не оскорблен ли кто невинно, и напомнить душам, как к Прави идти нужно. Он опекун волхвов, ведунов, жрецов и людей вещих. Ведающие от него Дар Ведания свой получают, с его помощью в миры другие бесплотно странствовать могут, чтобы мудростью обогащаться. Славяне-огнищане, чтобы Велеса прославить, в маски и тулупы наряжались, потому что волосы, шерсть — это богатство и тепло. Наряжание в звериные маски и тулупы наизнанку осуществлялось два раза в год — на зимние Святки и на Масленую; оба праздника связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Первая праздничная неделя был связана с гаданием на будущий урожай, человеческую судьбу; середина и конец месяца касались приплода домашнего скота. Во второй раз подобное обрядодействие происходило непосредственно перед Колодием. Велесовые жрецы, одетые в вывернутые тулупы, со звериными масками на лицах заходили во дворы, в конюшни, провозглашая славбы Богам и заговоры к Велесу о здоровье домашних животных. А когда приходило время выгона скота на пастбища, люди вместе со своими стадами шли к святилищу, чтобы освятить их и принести жертву Велесу — опекуну скота. Также Велес является помощником хлеборобов. Когда созревает урожай, в поле делают излучины, которые называют “Велесовой бородой”, то есть жертвуют Богу-охраннику пучки золотых колосьев. В честь этой бороды пели обрядовые песни. Еще в конце жатв последний сноп посвящали Велесу — Божеству, которое приглядывает за полями. Это пожертвование называлось сотой: “... дадим десятину отцам нашим, а сотую — Велесу” (Велесова книга, д. 3-А). Десятая часть отдавалась на содержание храмов, старейшин, волхвов, а сотая — для принесения пожертвований во время обряда. В том есть большая мудрость, потому что кто частицу на дело нужное отдать жалеет, тот и целого не получает.

23 декабря: Святой вечер. Богатая кутья

Вечер в канун Рождества называют Сочельником, Богатой кутьей, Вилией. Как только на небосклоне появляется первая звезда, всей семьей садятся за стол, который зовут богатым, потому что на нем должно быть двенадцать разнообразных постных блюд (символ двенадцати созвездий (месяцев) — каждому приходится “свое” кушанье). Отсюда и название Богатая кутья или Богатый Сочельник. На столе обязательно должна быть кутья — это основная обрядовая еда. Ее готовят из пшеничных или ячменных зерен. К сваренному зерну добавляют солод. Кутья — символ Дыва (непроявленного бытия, беспорядка, из которого должен быть рожден Новый Мир). Кутья обрядово вносится в дом хозяйкой в новой макитре, с новым вышитым рушником (или ее маленьким сыном в больших рукавицах):

— Кутью на Покутье, узвар — на базар, а пироги - на торги.

Горшок с кутьей ставят на покутье в гнездо, которое делают из самого душистого сена. Горшок прикрывают хлебом и щепоткой соли. После праздников часть сена отдают скоту, а остальное держат для гнезд, где должны нестись куры или высиживаться цыплята. За святвечерний стол первым, как и положено, садится хозяин, а за ним другие члены семьи. Во время праздничного ужина пытаются не выходить из-за стола, разговаривают тихо. Встав, отец семейства предлагает помянуть предков и пригласить их на Сочельник. Именно в это время все предки приходят в дом, поэтому для них освобождают места на лавах, кроватях, стульчиках, ставят на ночь кушанья и ложки. Вслед за хозяином все произносят молитву, обращенную к тем, кто заблудился в лесу, утонул в море или не вернулся из дальнего пути или войны.

Хозяин называет имена покойников, приговаривая: “Кто умер, тот в Нави, а кто жив, тот с нами. Пусть им легко ведется, а нам легко живется!”

Следующую молитву произносят всем ныне живущим членам семьи. Им желают здоровья и счастья, вместе и в согласии дождаться следующего Рождества. После этого хозяин берет свечу и тарелку с кутьей и, поклонившись четырем углам, передает кушанье жене. Каждый из собравшихся должен съесть по три ложки кутьи. После ужина дети должны отнести обрядовую еду своим божаткам1, бабушкам-дедушкам, бабе-повитухе. Матери кладут детям к кутье еще и калачи, иногда конфеты.

Дети, войдя в дом, говорят: “Добрый вечер! Мама и папа прислали вам хлеб, соль и ужин”.

Одаренные пробуют кутью, хвалят ее, берут часть других гостинцев, благодарят за принесенный ужин. В свою очередь они одаривают детей орехами, яблоками, конфетами, деньгами и др. В рождественские праздники обязательным символом является Дидух (сноп-рай), который изготовляют из обжинкового снопа. Дидух торжественно вносили в горницу и ставили на Бабу — охапку соломы, которой застилают пол. Дидух символизирует культ рода предков. Считается, что добрые души предков должны оберегать посевы и урожай от всевозможных бед: наводнения, града, бури, огня и тому подобного. Поскольку на время рождения Солнца, то есть на Рождество, духи пращуров с наступлением сумерек селятся в помещениях, то в их честь и ставят на почетное место (Покутье) Дидух, возле которого обязательно должны быть кутья и узвар, которые являются поминальными блюдами. В канун Щедрой кутьи (с 31 декабря на 1 января) Дидух выносят из дома. В некоторых славянских родах его сжигают, в других — обмолачивают и семена смешивают с теми, которым засевают дома на Новый год или держат до Благовесника и смешивают с посевным зерном.

Обрядовые украшения (пауки, ежики)

Для того чтобы с миром в согласии жить, предки часто использовали различные обереги, которые притягивали или отводили соответствующие Силы. Из крупных ржаных стеблей нарезают разных размеров соломинки. Просовывая через полость нить, делают из них разнообразные кубики, пирамидки. За основу берут наибольшую фигурку. К ней приобщают по бокам фигурки поменьше (иногда внутри центральной фигурки находилось несколько маленьких ромбов или квадратиков). Боковые стебли обматывают разноцветной бумагой или бусинками. В канун Рождества “пауков” подвешивают к центральному сволоку или на выходе напротив дверей. Они держатся на длинном волосе из лошадиного хвоста (или на нитке) и постоянно вертятся, будто живые, благодаря циркуляции воздуха. Эти игрушки названы “пауками” из-за того, что они похожи на этих насекомых и на паутину, которую они выплетают, они олицетворяют трудолюбие и Всевышнего Бога, который “выплел” мир. Кроме этого, известно поверье: если рядом с вами спустился паук, то это должно предвещать какую-то новость. Рядом с “пауками” есть еще и “ежики”. Их делают из теста или глины. В вылепленную форму густо втыкают небольшие колосья, потом все это сушат на дымоходе. Между двойными рамами окон кладут разнообразные украшения. Их делают из стеблей соломы разных оттенков, цветной бумаги, продевают через них нить и подвешивают между стеклом.

с 23 на 24 декабря: Рождество Божича

После Сочельника в полночь в храме проводят ночное Православление (богослужбу), приуроченное к Рождеству — рождению Солнца-Коляды. До восхода Солнца выстраиваются колонны во главе со священнослужителями, за ними идут витязи во главе с атаманами, за ними — люди. На определенном расстоянии пылают факелы, которые держат юноши. Эта величественная колонна торжественно, под пение славней Непобедимому Солнцу следует к святилищу под открытым небом, которое стоит на холме, где заранее заготовлен хворост для будущего костра. Прибывшие становятся лицом на восток, образуя полумесяц, обрамляющий будущий костер. Зажигается Священный Огонь. Первые лучи Солнца встречаются бодрым пением:

Слава, слава, слава!

Вседайному Богу,

Господу Богу —

Родному Дажбогу!

Когда Непобедимое Солнце поднимается полностью, волхвы читают молитвы в честь Солнца-Коляды, вспоминают славные деяния славянского рода, особенно подчеркивая те из них, которые свершились с помощью Бога-Солнца. Участники праздничных торжеств становятся вокруг Священного Огня и поют славни1. После этого начинается общий завтрак: каждый участник священнодействия получает вареник с сыром в виде полумесяца. Праздник заканчивается всенародным гулянием. Во время обеда в каждой семье разрезают свежеиспеченный каравай — символ Солнца — на восемь частей, что символизирует восемь солнечных лучей. Вечером в тот же день люди выходят провожать Непобедимое Солнце на Ночной отдых. Действие протекает торжественно. Первыми вестниками рождения солнца являются дети. На рассвете мальчики идут к односельчанам (до этого времени в домах и на хозяйстве еще остаются добрые духи-души) приветствовать с праздником Рождества, говоря:

— С Рождеством будьте здоровы!

Им отвечают:

— И вас также поздравляем и здоровья желаем!

После ответа парень продолжает:

Со святым Рождеством поздравляю,

Всем здоровья желаю:

Хозяину на волы,

Хозяйке на квочки,

Парням-девчатам на гулянье,

Малым детям на забавляние,

Коляде-Богу на прославление!

Поразников ожидают с нетерпением, как добрых вестников, и щедро благодарят яблоками, орехами, баранками, а чаще всего специально выпеченными маленькими хлебцами “с душой”. Считается, чем больше детей-полазников пожалует в дом, тем более щедрым будет новый год. Колядуют утром только мальчики, а девочки участия не принимают, поскольку на большие праздники первыми полазниками должны быть представители мужского пола, которые, засевая, наполняют счастьем дом-хозяйство.

Те, кто не пошел на встречу Солнца, после службы в храме возвращаются домой и садятся завтракать, пока не взошло солнце. Ведь по преданиям, добрые духи находятся в доме только до первых его лучей. При этом хозяин освящает жилище свяченой водой, обкуривает благоухающим зельем и зажигает свечу — прообраз Солнца. Помолясь, все садятся на простеленные рушники; при этом надо “сдуть место”, чтобы не покалечить добрых духов. После первой ложки кутьи хозяин поднимает кубок и произносит:

— Будем здоровы со Святым Рождеством! Пусть Всевышний милует нас и держит под своей опекой на каждом шагу, а всем умершим пошли, Боже, царство небесное, рай в небесах!

Попотчевав, ложатся отдыхать. До обеда, как правило, никто не ходил в гости. Коляда — Божич — Бог зимнего солнца, рожденный Матушкой Ладой, Он начинает Коло Сварожье, новый астрономический год. Божич — проявление силы рождения и прорастания, которая есть в каждом зерне и каждом деле. Терпеливо ожидая и призывая эту силу, православные направляют развитие событий своей жизни к лучшему на Правильный и Славный путь, на котором, благодаря честной работе над собой, мы получаем вечность. Ведь Божич — это проявление возрождения и бытия вечного, которое снова и снова просыпается. Прославляя молодого Божича, славяне утверждают Торжество Света и вечное верховенство Прави, победу добра над злом. Коляда как большой праздник Рождества (рождения) молодого Божича Солнца отмечается во время, когда зимнее солнце заходит на лето, а день начинает прибывать. Когда восходит первая заря, хозяин обрядово вносит в дом Дидух (сноп ржи) и начинает праздник колядованием (рождественскими песнями). В эту ночь в дом к каждому приходят три желанных гостя: первый гость — Красно Солнышко (Божич), второй гость — Ясен Месяц (Хорс), третий гость — дрибни Зореньки. Они символизируют Хозяина, Хозяйку и их Деток (Сварога, Ладу и Сварожичей), которыми в этот день выступают родители и дети каждой семьи Руси. На столе обязательно должно быть двенадцать блюд: кутья, борщ, вареники, рыба, грибы, голубцы, гречаники, пряники-вергунцы, капуста, мясо, яблоки и груши, узвар. Нужно, чтобы от дома к дому ходили колядники, пели заговоры древние и желали всевозможных благ каждому жилищу, потому что каждый дом славянина — то Святилище Рода, в котором родовой огонь горит, каждый год вместе с Божичем возрождаясь, силой и славой Рода Всевышнего прибывая.

25 декабря: Почитание Великой Матери Лады

Следующий после Рождества день — праздник Богородицы. Особенно уважают его женщины, поскольку он связан с Матерью Божьей — Ладой, которая проявляется Землей, рождает Солнце. Было обычаем в этот день посещать бабушек-повитух, которые принимали роды. Также давали поминальные обеды и делали поминки в храмах (ночью все покойники сходятся в храм и им читают молитвы волхвы, которые также умерли). На Богородицу молодежь проводит большие вечерницы из продуктов, заработанных колядованием. Заработанные деньги молодежь отдает на потребности общины и храма. Женщины, у которых есть дочки, свято уважают Матушку Ладу. В этот день на покутье ставятся засушенные букеты цветов, венки, а также зимние сорта яблок. Девушки обращаются к Богине с просьбами помочь найти суженого, благословить на хорошую супружескую жизнь. Молодые мамы молятся о добром нраве дочек, красоте душевной и физической. В эти дни Ладу изображали прекрасной молодой женщиной с младенцем на руках. Период особенно важен для женщин, которые еще должны родить детей. Почитание Матери Лады в декабре благословляет женщин на счастливые роды и рождение здоровых и талантливых детей.

31 декабря Меланка

В этот вечер девушки ходят щедровать. Они, как правило, не заходят в дом, а поют песни-щедровки под окнами:

Щедрый вечер, добрый вечер

Добрым людям на здоровье.

Но основные действа принадлежат Меланкам, которых водят парни и девушки. Ребята выбирают лучшего затейника, переодевают его в женские лохмотья — и он исполняет роль Меланки. Кроме того, выбирают еще и других персонажей. Выйдя на улицу, начинают с шуток: Медведь приглашает на танец, Коза играет на скрипке, а Журавль выбивает на бубене. Немного позабавившись, группа идет в дома, где есть девушки. Входя в дом, ватага парней делает беспорядок. Особенной проворностью отмечается Меланка: она разбрасывает мусор, заглядывает в горшки, чтобы отыскать посуду с молоком и измазать им печь, потому хозяева предварительно прячут всякую утварь от вредной Меланки. Ребята в это время припевают:

Наша Меланка качура пасла,

Пока вечерняя заря не погасла.

А как вечерняя заря погасла,

Наша Меланка качура напасла.

После одаривают того, кто носит мешок, всех приглашают к столу. Кроме парней, Меланок в этот вечер ходят и девушки. Среди действующих лиц есть две персоны: Меланка, одетая в свадебную одежду невесты, и Василий — одетая юношей девушка — в жупане, шароварах, шапке, сапогах. В отличие от парней, девчата не заходят в дом, а щедруют под окнами:

Ой та учора из вечора

Пасла Меланка два качура.

Ой пасла, пасла, потеряла,

Ишла домой — заблудила.

Ой приблудила в чистом поле,

А там Василько конем орет.

— Ой ти Василю, Василечку,

Виведи меня на тропиночку.

Буду тебя почитать,

Каждое воскресенье украшать,

За головоньку затикать.

Хозяева выходят и одаривают казначея деньгами — “Меланке на венок”.

Девичьи щедрования прекращаются в полночь.

1 января: Новый год. Рождество месяца

Новый год является праздником рождения нового месяца или праздником Василия. Это древнее славянское имя связано с месяцем и кастой вайш, то есть крестьян, которые, по орийской мифологии, образовались из чрева первого человека — Мира. Отсюда походят слова “весь” (село), “все”.

Также нужно отметить, что на Новый год двор вспахивают плугом — хозяин дома символически обходит вокруг дома с плугом. Это символизирует схождение Божественной силы на землю и оплодотворение ее для нового рождения урожая. Перед Рождеством “старое солнце” как бы умерло, а на девятый день (1 января) оно отправлялось в лодке-месяце по реке (течение времени — “год”) в Рай, то есть происходили похороны (Хорс — Бог месяца у славян, Харон — перевозчик мертвых через реку смерти у греков). Время, когда лодка пошла в Вечность, мы можем считать отсчетным. По нашему славянскому обычаю похороны сопровождались засеванием на “жизнь вечную”, потому что похороны — это не смерть, а переход в другую жизнь. Поэтому в Новый год засевают жилище на богатство и добро, невзирая на то что на улице зима.

Засевание

Мальчики ходят по домам засевать до восхода солнца. Они набирают в мешочек или в варежку смеси зерен (рожь, пшеница, горох, просо и другое) и в каждом доме осыпают этими зернами хозяина и дом, говоря:

— На счастье, на здоровье, та новое лето;

— Роди, Боже, жито, пшеницу да всякую пашницу;

— Добрый день, с Новым годом будьте здоровы;

— Сею, вею, посеваю, с Новым годом поздравляю;

— Сейся, родись, жито, пшеница и всякая пашница. С Новым годом будьте здоровы.

Главного засевальщика приглашают присесть, оворя: “Присаживайся у нас и посиди, чтобы все хорошо у нас сидело: куры, гуси, утки, рои и старосты”. Во время засевания девушки и парни ловят зерна и по ним гадают: если число зерен окажется парным, то быть в этом году свадьбе, и наоборот. Зерно, которым засевали, хозяева тщательно собирают и хранят до посева, а потом с другими семенами бросают в землю. Часть их также дают курам — от этого они будут чаще нести яйца. Хозяева сами ходят поздравлять с новым годом местного волхва и, вместо смешанного зерна, несут ему мешочек гречихи, овса, пшеницы и т. п. Возвращаясь из храма, хозяин обкуривает дом чабрецом, а потом семья садится обедать. Если дети засевают на рассвете, то после Богослужения делают это и взрослые, посещая друг друга. При этом было одно отличие — зерном не дом засевают, а посыпают хозяев, приговаривая:

Сейся, родись, жито, пшеница, всякая пашница,

На счастье, на здоровье да на Новый год,

Чтоб родило лучше, чем в прошлый год —

Конопля до потолка, а лен до колена,

Чтоб у вас, внуков Дажбожих, голова не болела.

Будьте здоровы. С Новым годом.

Дай, Боже!

Днем на Новый год по селу ходят переодетые ватаги молодежи. Среди них обязательно должен быть Василь, Меланка, дед, баба и т. п. Они берут с собой козу, коня, плуг или рало, серп и палку. Войдя во двор, совершают новогодний посев: пашут и засевают снег, а затем волокут. Входя в дом, совершают разнообразные шутливые действия: окропляют собравшихся водой, разрисовывают дымоход, мажут глиной хозяйственные вещи, “разговаривают” с печью, подметают “наизнанку” пол, совершают “ссоры” и “мировые”, а под конец требуют угощения. Эти действия имеют целью обмануть злые силы и привлечь богатство в дом.

2 января: Святой вечер. Голодная кутья

В канун Водоосвящения отмечают Сочельник — Голодную кутью. Как и на Богатую кутью, на вторую Вилию готовят только постные кушанья, но в меньшем количестве. Вечером в храмах проводят службу и освящают “вечернюю воду”, которая считается даже более полезной против всякой беды, чем Богоявленская. Вернувшись из храма, хозяин берет пучок колосьев или целебных трав и кропит дом освященной водой.

3 января: Водосвятье

В этот период Солнце ближе всего к земле и начинает яриться, наполняться молодечей силой, чтобы стать после Великодня Ярилой. При этом оно влияет на всю воду — Дану, наполняя его божественной силой. Поэтому Водосвятье еще называют — Ярдана. Утром люди идут на Водосвятье, чтобы запастись на весь год святой водой, владеющей в это время чудодейственной целебной силой. Ее употребляют при разнообразных болезнях — обмывают больные места, окропляют дома и хозяйство. В каждом доме на протяжении года под образами должна была обязательно стоять бутылка с освященной водой, которая, если освящалась по всем правилам, может стоять целый год, не портясь. На реке или на пруду выпиливают изо льда равнораменный крест или круг-прорубь, что символизирует Солнце. Рядом с крестом стоит престол, также сделанный изо льда и обвитый сосновыми ветвями — так называемые “небесные врата”. Из храма, где проходило Богослужение, люди несут хоругви, флаги. После службы на реке выпускают голубей, которых принесли с собой, охотники салютируют из ружей. Люди набирают из проруби воду, осторожно, чтобы не упасть. Набрав освященной воды, люди умывают здесь же глаза — чтобы хорошо видели, уши — чтобы хорошо слышали только добрые слова, лоб — чтобы мудрой была голова, а дома обтирают тело, чтобы здоровым было, как вода. Смельчаки купаются в проруби, зная, что целый год не будут болеть и будут благословенны. Перед тем как нырнуть в полынью, говорится молитва — Заговор на Божью благодать.

5 января: Посвятки

Своеобразным переходным днем между развлечениями и будничными хлопотами являются посвятки, что приходятся на второй день после Водосвятья. В этот день выносят из дома хлеб и соль, что лежат на Покутье от Богатой кутьи, и, разломав на кусочки, кормят животных. То же делают и с сеном.

15 января: Рождественский день

В этот день полностью завершаются рождественские праздники. Люди не работают, собираются на последнюю вечерницу, на которой отправляют праздники.

2 февраля: Стретение

Стретенье (громница) — это “встреча” Зимы с Весной или, если делить год не на четыре поры, а на две, — битва Зимы с Летом. Славяне олицетворяли Зиму со старой костлявой сгорбленной старухой в черной полинявшей одежде. Зима — это богиня Смерти Мара. Богиня Зимы рьяно борется с богиней Весны — молодой красивой девушкой, облаченной в зеленые одеяния. У нее на голове зеленый венок из первоцвета, а распущенные волосы ниспадают на плечи. Весна отгоняет Зиму распущенной веточкой. На Стретенье люди идут в храм на Православление и несут с собой свечу (после освящения ее называют громничной), а также бутыль с водой, которую потом волхв вместе со свечами освящает святой водой. Каждый из прихожан, принесших в храм свечу, делает на ней какой-то знак, чтобы после обряда распознать ее среди других. Применяют такие свечки-громнички в разных случаях (например, когда кто-то не может умереть, в руки ему дают громничку или зажигают свечу за головой, если он не может ее удержать). Когда кто-то собирается в дальний путь (на войну или за океан), когда свирепствует какая-то пошесть, когда первый раз идут пахать, когда впервые весной выгоняют скот в поле — всегда зажигают свечу-громничку. Когда в доме водится несчастье, ею обкуривают вокруг дома.

Когда весной налетала сильная буря с громом и молниями (в народе говорили, что бьют перуны), то люди, чтобы защитить себя, подворье и скот от огненных зарниц, быстро зажигали свечу-громничку, освященную в храме, ставили ее перед образами и кумирами Богов или лепили на край стола и молились: “Спаси, Род Всемогущий, меня от всякого зла”. Родноверы быстро брали из-за образов зелье (багнитки, освященные в зеленое воскресенье, и лещину, которой замаивали окна и двери на Русалью) и бросали в огонь как жертву Перуну. Они знали, что святой дым прошлогоднего освященного зелья разгоняет тучи. Вместе со свечками-громничками в храме освящали воду (называли “стретенской”). Ее берегли, потому что являлась она целебной, и применяли против “сглаза”, лечили уши, натирали больные места на теле. Той водой весной окропляли хозяина, когда он первый раз шел пахать, ее применяли, когда впервые выгоняли скот на поле, чтобы его “не брали” плохие глаза. Принесенной освященной водой окропляли дом (углы), чтобы в нем всегда было счастье.

7—12 февраля: Колодка (Масленица)

Большой праздник для неженатых и вдов. Замужние женщины искали “колодку” (поленье). В понедельник утром они собирались в доме вдовы “колодкувати”. Одна из них клала на стол небольшое полено или палку — это колодка. Другие брали поочередно и повивали ее шматами холста, потом снова клали на стол. Это означало, что колодка родилась. Праздничное угощение, посвященное этому событию, продолжалось до вечера. На следующий день, вторник, праздновали “освячены колодки”; в среду — освятили; в четверг колодка “умирала”, в пятницу ее прятали, а в субботу “плакали” за нею. Конечно, никто за колодкой не плакал, так как символизировала она Зиму, а прощания с нею — своеобразные ее проводы. Тем не менее колодка была и предметом наказания тем молодым людям, которые не успели или не спешили жениться. На Масленой неделе к их рукам привязывали колодку, и избавиться ее можно было только через викуп. “Не женился еси — то бревно неси”, — говорит старинная пословица. Колодий побуждал к любви и союзу, учил сватов премудрости сватанья, которое должно привести к счастливому семейному союзу. Он — опекун супружеской жизни, оберегает молодых от недугов и несчастий, наполняет души родителей желанием иметь много детей, продолжения рода человеческого. Поэтому на Масленой неделе принято угощать членов семьи, ходить один до одного в госте, собираться за большим родственным столом.

“К теще на блины” ездили в среду. Этот день носит название “зноби-бабы”. По обычаю, в среду вся семья собиралась за одним столом, “чтобы любимый зять был удовлетворен”. Четвертый день Масленицы называли “переломный”, или “широкий”. Именно с этого дня начинается настоящее гуляние, которое сопровождается сытной пищей и богатым питьем. Рядом с блинами и налистниками, главной пищей на Масленую были вареники с сыром и сметаной, гречневые блины на масле или жаренные на смальце. В пятницу теща ездила к зятю на блины, и теперь уже зять должен был тешить любимую тещу. На Масленую неделю весьма пышно и от всей души поздравляют вдов и одиноких матерей, которые имели внебрачных детей. Таким детям, кроме сладости, дарили одежду, обувь, холст, бочонок меда и т. п. А вдове или одинокой женщине, бывало, приводили (заранее договорившись) вдовца. Если главное действующее лицо праздника Колодий, то откуда же взялась Масленица?

Масленая неделя — это последняя неделя перед Большим постом. Колодий “умирает” 12 февраля, его встерачает Велес и провожает в потусторонний мир. Поэтому 20 февраля праздник Велеса. Провожают Колодку с песнями и шутками. Ведь он забирает с собою все темные силы, которые должны были навеки остаться в пасмурном царстве Чорнобога. Последние два дня недели — верхушка святая. Народные гуляния, игры, среди которых любимейшие “взятия снежной крепости”, катания на санях, танцы вокруг костра, сожжения соломенной Масленицы и, конечно, блины на разные вкусы, с разными наполнениями, горячие и румяные.